养生要义：法于阴阳，和于术数

养生要义：法于阴阳，和于术数天人合一、以人为本、和生实物等观点，作为中国传统哲学、政治人生的基本观念，是道家和儒家等诸家追求的最高精神境界，影响中国传统文化的各个方面。大到国家政治、经济、社会，小到生产、生活、养生、书法以及宅院、陵墓建筑等，无不受其深刻影响，构成了中华文化区别于其他文化的一大特色。《黄帝内经上古天真论》说：其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形于神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。这里讲的是养生之道最核心内容。阴阳是天地发展变化的根源，术是法则、方法，数是对天地运动变化规律的认知和把握。这就是说，能够终其天年的得道高人，生命的阴阳运动节律一定与宇宙天地的运动变化规律相一致，使自己形体和心神的健全和充盈。一、阴阳五行与人体阴阳五行学说是我国古人对世界本原、构成以及运动变化根源的哲学总结，是中华传统文化三才合一宇宙观的重要组成部分。阴阳概念最早见于殷周之际的《周易》：一阴一阳谓之道，认为世界就是在阴阳矛盾对立中产生和发展的。五行概念最早见于《尚书洪范》：五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土曰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。这里不仅把五行作为世界万物的基本物质元素，而且对其形态、性质和作用进行了简要描述。明代嘉靖进士万民英在其命理著作《三命通会》中，这样解释五行生成：五行是构成世间万物的五种元素，它们是变化无穷、高深莫测的，世界万物变化都离不开五行。五行的顺序，一水，二火，三木，四金，五土。这个排序取决于地支以及阴阳变化。水在北方子位，子属阳数第一，所以水列第一。水主于北，与冬季相应，水属阴，阴气漂游濡润，滋生万物。水从西东流，水流曲折，顺下而达。西是金的位置，所以水因金而生，水是一种自然之性（言润）。火在南方午位，午属阴数第二，所以火列第二。火与夏季相应，火焚烧万物又化生变化万物。火一般没有自己的正体，它的形体取决于木，古语说钻木取火，火因木而生，是一种自然气体（言化）。木在东方，东属阳，三是奇数，也属阳，木依次排在第三。木的位置在东方，与春季相应。木是由于阳气推动破土而出，也由于水的东流而滋润生长，所以木上发而覆下，是一种自然物质（言触）。金在西方，西属阴，四的偶数，也属阴，金依次排在第四位。金的位置与秋季相应。金由于阴气作用，由万物收敛凝聚而成，披沙拣金，因土而生。金生于土而别于土，是自然的造化和形态（言禁）。土的位置在西南又在中央，与长夏（阴历六月末）相应。土含吐万物，万物生于土又死于土，是万物之家。土生长在夏末，因火而生，可以胜水，又与水相克，这是自然的道理（言吐）。五行的排列是有逻辑道理的：天地未分、万物未成之际，最先出现的是水，《黄帝内经》说，水是先天地之母、后万物之源。正是由于水的集聚变化，才有了阴阳二气的运动，才有了火的出现，火是因为有水才出现的，所以排第二位。有了水火后，阴阳交合，万物生长，第三位木、第四位的金跟着产生了。水火木金的存在都需要土作为依托，所以土排第五位。与阴阳五行说有密切联系的就是八卦说。所谓八卦，就是用八种符号代表八种物质，卦象为：乾（天）坤（地），离（火）坎（水），震（雷）巽（风），艮（山）兑（泽）。八卦中的八种物质反映的是天与地、火与水、雷与风、山与泽的对立，也是阴与阳的对立，其中最根本的是天与地的对立，就是乾与坤的对立。按照八卦的理解，万物在阴阳两种力量的矛盾运动中产生和变化，变化过程通过交感实现。所以，易经的所谓吉卦，一般是上下两卦具有交感性质。如泰卦，卦象符号是地在上天在下，实际上应该天在上地在下。天气属阳，地气属阴，阳气上升、阴气下降，象征着天和地的交感变化，所以是吉卦。相反的否卦象，符号代表天在上，符号代表地在下，天地本来的样子，没有上下交感易位的变化，不交感，事物发展就没有动力和前途，所以否卦就没有泰卦吉利。泰卦和否卦是对立面，一吉一凶，依据就是变和不变、交感和不交感。八卦通过宗教迷信的形式反映了朴素辩证法。《易经》对每卦每爻都作了原则性说明，变化发展也是八卦中的一个基本思想。认为事物开始阶段变化迹象不显著，继续发展下去变化就深刻剧烈，最后阶段变化超过它最适合的阶段，就带来相反结果。所以，《易经》泰卦九三爻辞说，无平不陂，无往不复。养生和书法之道都充满这样的辨证思想。《黄帝内经》认为，阴阳五行构成万物，人体出现病态，就是阴阳五行失衡。就人体阴阳而言，外部属阳，内部属阴。就身体部位来说，背部为阳，腹部为阴。就脏腑来说，脏属阴，包括肝、心、脾、肺、肾；腑属阳，包括胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦。冬病发生在阴，夏病发生在阳，春病发生在阴，秋病发生在阳，要依据疾病各自所在部位治疗。背部为阳，阳中之阳为心，阳中之阴为肺；腹部为阴，阴中之阴为肾，阴中之阳为肝，阴中至阴为脾。因此，人与自然界、五脏与四时的阴阳变化是相应的。

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